В индийском штате Ассам, на реке Брахмапутра, есть уникальный остров. Называется он Маджули. Он необычен по многим причинам. Во-первых, это второй по величине речной остров в мире, и когда-то он был самым большим. Во-вторых, на острове – удивительная природа. Множество перелётных птиц зимует здесь каждый год, сохранены некоторые виды редких животных, которые почти полностью исчезли в остальных районах страны. Жители этого острова ведут простой, деревенский образ жизни, они сохранили доброту, радушие и связь с природой. Ещё одна уникальная особенность – Маджули – родина богатого культурного и религиозного наследия. Это место, где, благодаря преданным и набожным монахам, культура нео-вайшнавизма до сих пор сохранена в своих наиболее подлинных формах.
Жизнь на острове
Остров Маджули образовался в результате наводнения 1750 года, когда река разделилась на два рукава. Некогда он был самым большим речным островом в мире, однако каждый год муссоны разрушают его берега. Площадь острова сокращается с угрожающей скоростью. После каждого сезона дождей островитянам приходится восстанавливать свои дома из бамбука и глины, однако недавно несколько деревень были разрушены полностью.
Никто, кажется, не может понять ярость реки. Теории варьируются от строительства дамбы в Тибете до глобального потепления, но все сходятся во мнении, что нет определенных причин для разрушения. Исследования показали, что при сегодняшнем уровне эрозии остров перестанет существовать уже через 20 лет.
На острове живет множество племён. Например, племя мишинг – профессиональные ткачи. Это одно из старейших племен Маджули. В верхней части острова расположилась деревня гончаров. Они делают горшки и посуду вручную, обжигая их в специальных печах. Почти все домики островитян сделаны из бамбука и возвышаются на сваях, которые каждый сезон дождей спасают людей от наводнения.
Земли бассейна Брахмапутры очень плодородны, поэтому сельское хозяйство является основой жизни острова. К примеру, Маджули производит около ста различных сортов риса.
Возможно, вы слышали историю или смотрели фильм о человеке из Индии по имени Джадав Пайенг, посадившем лес? Этот человек в одиночку засадил 560 гектаров земли деревьями. Джадав Пайенг – житель Маджули, и он засадил деревьями земли своей малой родины, сохранив почву от эрозии, а животных – от гибели.
Монастыри Маджули
С 15 века Маджули считается столицей ассамской цивилизации. Сейчас её центры – 22 из 65-и сохранившихся вайшнавских монастырей, которые называют сатрами. Здесь сохранились и процветают традиционные ассамские искусства и ремесла, а также регулярно проходят танцевально-драматические выступления в честь бога Вишну. Эти монастыри основал реформатор, философ, один из деятелей нео-вайшнавского направления в индуизме Шанкарадева. После кончины Шанкарадевы несколько его последователей основали свои сатры, переняв традиции, заложенные учителем. В 16 веке движение, начатое Шанкарадевой, процветало, и по всей долине реки Брахмапутры были основаны сотни монастырей.
В тот период более половины местных жителей приняли в нео-вайшнавизм. Это религиозное течение с помощью песен и фольклора помогало деревенским жителям, представителям местных племён приобщиться к религии. Нео-вайшнавизм Шанкарадевы помог преодолеть невежество и суеверия жителей Ассама, постепенно, благодаря своим проповедникам, он вышел далеко за рамки чисто религиозного учения и изменил культуру, быт и социальные устои людей.
Сейчас последователей этого направления в индуизме можно отличить по белым дхоти, украшенным по краям тонкими красными полосами. В некоторых сатрах живут только мужчины, посвятившие себя Богу, монахи. Хотя Шанкарадева был женат, его близкий последователь Мадхавадева всю свою жизнь соблюдал обет безбрачия и посвятил себя Богу и религиозному созерцанию. Вероятно, именно он повлиял на возникновение практики полного аскетизма и побудил к этим идеям других вайшнавов.В других сатрах живут семьями и молятся все вместе.
Как правило, все будущие монахи попадают в сатры в детстве. Часто будущих воспитанников находят сами монахи, если эти дети обладают особенными чертами характера, например, такими как терпение, преданность, глубокомыслие. Монахи предлагают родителям таких детей отдать их на воспитание в монастырь. Некоторые родители отправляют своих детей в сатры из-за финансовых трудностей. Есть и другие причины. Например, родители верят, что образ жизни, практикуемый в сатрах, избавит их ребёнка от болезней.
Дети с маленького возраста впитывают атмосферу сатра. Уникальная особенность жизни в монастыре – это то, что наряду с культурным воспитанием, у детей формируется духовное мировоззрение. Каждый монах имеет свои повседневные обязанности, которые включают в себя чистку и стирку своей одежды, заботу о домашних животных и другие. Они учатся быть доброжелательными и скромными по отношению ко всем живым существам. Они помогают друг другу без чувства превосходства. Старшие монахи по-родительски заботятся о маленьких. Жизнь монахов в сатрах естественна, они не стеснены догматами и не несут на себе груз чрезмерной религиозной ответственности, но вместе с тем считается, что культурно и нравственно и духовно они выше, чем многие обычные люди.
Молодые люди живут в сатрах примерно до двадцати-двадцати пяти лет. Потом они решают: оставаться в сатре и вести монашеский образ жизни или покинуть монастырь, чтобы обзавестись семьёй. Если юноша решает уйти из монастыря, он должен привести на своё место другого мальчика. Так сохраняется многовековая традиция нео-вайшнавизма Ассама.
Сатры уделяют большое внимание академическому образованию. Все молодые монахи учатся в общеобразовательной школе. Уже начиная с начальной школы, детей поощряют учиться дальше. Есть даже монахи, получившие степень магистра и доктора наук в престижных колледжах и университетах.
Удивительно, но в отличие от современных детей, которые с пеленок не вынимают из рук мобильные телефоны и пульты игровых приставок, монахи не привязаны к гаджетам. Хотя они пользуются техникой, они не впадают в зависимость от неё. Они ведут активный образ жизни, много играют в спортивные и подвижные игры, например, в крикет, футбол.
Кроме выполнения ежедневных обязанностей по хозяйству и учёбы, монахи занимаются танцами и другими видами искусства, участвуют в молитвах и других религиозных обрядах, изучают йогу, религиозные доктрины и мифологию нео-вайшнавизма. Они изучают не только религиозные практики, но также культурные обычаи и традиции. Обучение начинается с того момента, как ребёнок поступает в монастырь и продолжается всё время, пока он там находится.
С самого начала молодые монахи учатся выполнять асаны, или физические упражнения для того, чтобы их тело было сильным, гибким и выносливым. Считается, что асаны – это первые шаги в изучении искусства йоги, или искусства соединения с Богом.
Бхагавата-пурана – это основное священное писание нео-вайшнавизма, основанного Шанкарадевой, поэтому регулярное чтение Бхагавата-пураны в монастыре обязательно. Но монахи получают образование не только из вайшнавских текстов, но также из ведических и пуранических писаний. Кроме того, главные монахи и служители монастыря передают знание молодым монахам с помощью дискуссий и дебатов.
Наверное, самое интересное и необычное, с точки зрения обычного обывателя, занятие в сатре – это пение и танцы. Монахи занимаются танцами не менее четырёх часов в день. Они танцуют с традиционными барабанами, висящими на их шеях, ритмично ударяя в них, шагая в такт и воспевая Бога. С помощью песен и танцев они рассказывают о жизни и временах Кришны, а также о других воплощениях бога Вишну.
Поющих и играющих на музыкальных инструментах монахов называют «гьяна-бьяна». Это слово основано от двух разных слов. Санскритское слово «гьяна» связано со словом «пение», а «бьяна» происходит от слова «вадана», означающего игру на музыкальных инструментах. Роль гьяна и бьяна, действительно, очень захватывающая. Они исполняют не только ежедневные молитвы, но также поют и играют по всем случаям и праздникам, проводимым общиной сатра. Вместе с танцорами и актерами они создают впечатляющее представление, описывающее сцены из жизни Кришны и других воплощений бога Вишну. Монахи некоторых монастырей так преуспели в танцах, что даже выезжают с гастролями в Европу.
Спектакли сопровождаются яркими декорациями, а на актерах надеты в красивые костюмы и маски. Кстати, изготовление красочных масок – это одна из граней культуры Маджули. Маски можно увидеть не только в сатрах, но и в домах обычных жителей – настолько они популярны и любимы. Кроме того, монахи-художники вырезают статуэтки богов и украшают монастырь. Работая вместе с монахами-переписчиками и хранителями манускриптов, они рисуют иллюстрации и миниатюры для рукописей.
Стоит уделить особое внимание танцу-драме, зародившемуся в стенах сатров, – сатрии. В то время как некоторые другие классические танцевальные традиции в недавнем прошлом были возрождены, сатрия оставалась живой традицией со времён своего создания Шанкарадевой. В 2000-м году танец сатрия был признан классическим танцем Индии. Некогда бывший прерогативой монахов-мужчин, сейчас танец исполняется как мужчинами, так и женщинами, а танцоры, искусные в этом танце, выступают по всему миру.
Своими корнями сатрия уходит в древние тексты по драматическое искусству и музыке – Натьяшастру. Танец и исполнительское искусство, описанные в этом древнем тексте, – это форма выражения духовных идей, добродетелей и сущности священных писаний, и сатрия следует этим канонам.С помощью танца Шанкарадева стремился зародить в сердцах людей чувство любви и преданности Богу. Шанкарадева был убежден, что религиозные ценности, этические нормы, радость от жизни и исполнительское искусство тесно связаны. Он просил настоятелей индуистских монастырей сочинить хотя бы одну пьесу перед тем, как они отойдут в мир иной.
Танцевальные пьесы сатрии основаны на индуистских текстах, таких как Бхагавата-пурана, эпосы, а также это пьесы, сочинённые учёными монахами Ассама. Наиболее популярна, конечно, история о любви между Радхой и Кришной.
В своём первом музыкально-драматическом спектакле «Чихна ятра» Шанкарадева сам был исполнителем. Его близкий ученик Мадхавадева, талантливый композитор, обновил прежние и ввёл новые формы. Элегантную хореографию танца также разработал именно он. Естественно, что Шанкарадева и Мадхавадева взяли лучшее от других, творивших до них, гениальных поэтов, драматистов и танцоров – Рамакарана Тхакура, Дайтьяри Тхакура и Гопала Аты и других.
Особенностью танца сатрия внутри храмов и монастырей является то, что танец исполняется не перед идолом бога, а перед Бханавата-пураной, помещённой в алтаре (маникут) в молитвенном зале монастыря (бхадж-гхар или нам-гхар).
Молитвенный зал - основное строение и центр жизни всего монастыря, это просторная открытая постройка с массивными деревянными колоннами и иногда с соломенными стенами. Все молитвы, религиозные дискурсы, собрания, семинары и праздники проходят именно здесь.
Стены и колонны нам-гхара обычно украшены картинами, изображающими сцены из жизни различных воплощений Вишну, резьбой по дереву.
Красиво украшенный холл создаёт волнующую атмосферу, рождает духовный настрой. Чистота каждого закутка и уголка молитвенного зала поддерживается всеми и каждым жителем сатра с большой заботой и вниманием.
Слово «маникут» дословно означает «дом ювелирных украшений», чаще всего это алтарь, находящийся в небольшой нише в восточной части молитвенного зала. В нём хранится скульптура Вишну и священные тексты. Маникут – самое священное место во всем монастыре и считается местом пребывания самого Бога. Все драгоценности и украшения, одежда для скульптуры, редкие и священные тексты, исторические изображения, антиквариат, памятные подарки от властей, а также молитвенный барабан, колокольчик, латунная посуда для подношений, поднос для подношения ореха бетеля, реликвии ранних святых хранятся здесь.
По праздникам и даже в обычные дни любой житель или гость острова может посетить сатры, чтобы в молитвенном зале посмотреть яркие представления, помолиться или послушать духовные песни. Духовные узы общности создают в сатрах атмосферу свободы и принятия, которая выше кастовых и других различий.
***
Вклад сатров в жизнь Индии огромен, и это вклад не только в распространение идей вайшнавизма, но и в социальную и культурную жизнь страны. Так, монастыри оказали большую помощь племенным общинам Ассама. Написав комментарии Бхагавата-пуране, Шанкарадева помог ассамским племенам впитать в себя прогрессивные идеи вайшнавизма. Сатры значительно повысили уровень образования, культуры, этики и искусства Ассама.
Сатры играют важную роль в сохранении богатства религиозной литературы. Шанкарадева и Мадхавадева начали комментировать классические санскритские священные писания, эта практика передалась и последующим поколениям монахов. Перевод и толкование пуран и других текстов распахнули двери для создания других произведений литературы на ассамском и других местных языках.
В сатрах были написаны замечательные религиозные песни и музыка, основной идеей которых является преданность Богу. Это утончённые, духовные произведения, отвечающие всем канонам классической индийской музыки. Сегодня каждый монастырь сатра – это школа драмы и классического индийского танца, центр научной и духовной жизни Ассама, и, возможно, в скором времени остров получит статус объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Источники:
www.behance.net
olgakolos.ru
voyage-luxe.ru
en.wikipedia.org
atributetosankaradeva.org
www.nexplore.org
shodhganga.inflibnet.ac.in
www.nat-geo.ru