Интервью С Шри Пракашем Джи, Индия 2019 г.

Интервью с Духовным Учителем Шри Пракашем ДжиИндия, июль 2019 г.

Шиванги Каушик Дикшит: Здравствуйте! Сегодня с нами Шри Пракаш Джи. Он родился в Индии, в городе Патна штата Бихар. С детства он чувствовал особую тягу к духовности, а, будучи взрослым, осознал, что духовность – это его мир, и захотел поделиться со всеми своими взглядами. В 1990 году он приехал в Россию. Там он стал распространять знания о санатана-дхарме, что привлекло многих последователей. Сегодня у него есть последователи из таких стран, как Великобритания, Германия, Литва, Казахстан, и из многих других стран Европы. Давайте побеседуем с ним. Надеемся, что этот разговор будет вам полезен. Здравствуйте! Радхе-Радхе!

Гуру Джи, сначала я хотела бы спросить, что должно быть главным предназначением нашей жизни?

Шри Пракаш Джи: Шиванги, я считаю, что главное предназначение – это следование своему долгу, выполнение кармы – действий. Все, что мы видим своими глазами, не будет с нами вечно, поэтому следуйте своему долгу, придерживайтесь правильного образа жизни, развивайтесь, но вместе с этим не забывайте о главном – о самопознании, о том, чтобы осознать, кем вы являетесь на самом деле.

Если у нас это получается, нашу жизнь можно считать успешной. Если же не получается, то в жизни – не столь полный успех. Я считаю, что познание себя – это познание Бога, потому что наша душа (атма) – это частица Бога (Параматмы). Поэтому самопознание – это познание природы души, а познание души наделяет нас пониманием того, кем является Бог. Тот, кто смог достичь этого понимания, исполнил свое главное предназначение. В материальном мире люди ставят себе цели, они считают эти цели своим предназначением и пытаются достичь их, что я тоже считаю правильным.

Шиванги Каушик Дикшит: Скажите, Гуру Джи, какой путь должен выбрать человек, чтобы исполнить это предназначение? Нужен ли ему духовный наставник или он может сделать это сам?

Шри Пракаш Джи: Многие люди приходят ко мне на встречу с этим вопросом. Этот вопрос касается выбора пути. Даже в материальном мире нам нужна дорога, чтобы добраться до места назначения, без дороги это не получится.

Мы можем либо дойти пешком, либо доехать на машине до места назначения.

Я считаю, что человеку, проявившему желание духовно развиваться, выбранный путь может помочь. В моем понимании, различные религии – это различные пути, которые дальше разветвляются в разные течения. Все они – разные дороги, но цель дорог одна. Поэтому я считаю, что духовный путь нужен, поскольку без него могут возникнуть трудности. Порой приходится вымостить путь самому, так как без понимания пути мы даже не можем представить цель. Духовный путь очень важен.

Что касается роли гуру, то я бы хотел объяснить вам, как я понимаю значение этого слова. Первый гуру – это Параматма, выше Ее ничего не может быть. В целом же существует много значений слова «гуру». Первое – это тот, кто указывает правильное направление. Многие считают, что гуру – это тот, кто способен совершать чудеса, но я не согласен с этим мнением. Чудо – это то, что человек сам может совершить в своей жизни через труд.

На самом деле гуру – это честный и опытный человек, способный направить на правильный путь, дать совет, касающийся следующего шага; это человек, с которым можно поделиться своими чувствами. Кроме того, гуру может указать путь. Такое определение я считаю разумным. Решение же находится в руках ученика. Гуру нужен для того, чтобы указать верный путь, а сила гуру очень великая, это я видел в своей жизни. В конце концов, если Бог хочет научить вас чему то, он это сделает любым способом: иногда через хорошие обстоятельства, в другой раз – через трудные. Если Бог, главный гуру, попытается научить нас чему-то, он сделает это любым способом. 

Именно Бог отправляет к гуру, духовным наставникам, в мире, поскольку сам не может предстать перед людьми. Он будет вдохновлять, направлять на правильный путь, а человек будет думать: «Я должен идти к этому гуру, встретиться с ним еще раз». Все это делает одна Сила. Эта великая Сила присутствует с нами с детства.

Сейчас я через пример объясню важность учителя и духовного пути. Родился ребенок, за которым никто не следит. Бог дал ему рождение, но ребенок остался беспризорным: никто не моет его, не приносит ему одежду, не кормит. Как же он будет расти?

Физический процесс взросления ребенка происходит естественным образом, но мама его кормит, одевает, отец и вся семья также ему помогают. В жизни ребенка сила гуру проявляется через них. Бог создал дерево, но благодаря силе учителя дерево используют для изготовления многих предметов. Под землей много ресурсов, у каждого – свои качества, но благодаря силе учителя мы используем их.

Таким образом, многое сокрыто внутри нас, божественные силы сокрыты внутри, которые человек сам не осознает. И здесь важна роль гуру, пробуждающего в нем эти силы. Гуру говорит: «Посмотри, сколько в тебе сил, ты способен на все!» Вот в чем важность духовного пути и гуру. Сила гуру может действовать и через разных людей – через мужа, брата, отца; эта сила может прийти и через духовного наставника; мать или друг могут действовать как гуру. Эта сила может проявляться по-разному. Я думаю, что сила учителя не обязательно должна действовать в образе духовного наставника. Она может проявляться по-разному, а человек может даже не осознавать, что это сила учителя. Поэтому как духовный путь, так и гуру важны, и у каждого человека в жизни должно быть и то, и другое. В моем понимании, гуру – это истинный друг, который не хочет ничего взамен. Есть друзья, которые нам нравятся, но истинный друг говорит вам правду, нравится вам она или нет. Уже впоследствии человек осознаёт, что это был правильный совет… Поэтому истинный друг также может считаться гуру.

Шиванги Каушик Дикшит: Выходит, что мы нуждаемся в проводнике.

Шри Пракаш Джи: Да, именно в проводнике, а действовать мы должны сами. Некоторые люди в нашей стране из-за недостаточного уровня образования начинают думать, что гуру должен делать все.

Шиванги Каушик Дикшит: Получается, что со своей стороны мы должны совершать карму, но при этом мы  нуждаемся в проводнике.

Шри Пракаш Джи: Да, в проводнике, который при случае может исправить нашу ошибку. Это очень важно.

Шиванги Каушик Дикшит: Гуру Джи, Вы проживаете в России уже 30 лет, а также посещаете многие другие западные страны. Если затронуть вопрос культурного обмена, как Вы думаете, чему мы можем научиться у западной культуры, а чему они могут научиться у нас?

Шри Пракаш Джи: Это очень хороший вопрос. Я живу за рубежом уже очень долго и, когда я вижу трудолюбие русских, страну с высоким уровнем грамотности и материальными успехами, чего нам в Индии еще предстоит достичь, я думаю, что трудолюбие – это первое, чему можно учиться, физическое и умственное трудолюбие. Научиться такому качеству очень полезно.

Шиванги Каушик Дикшит: Согласна с Вами.

Шри Пракаш Джи: В нашей культуре много духовного – от асан йоги до медитации, и вы, наверное, замечали, что многие хотят овладеть этими практиками.

Шиванги Каушик Дикшит: Это точно.

Шри Пракаш Джи: У меня однажды спросили, могут ли представители отличной от индуизма религии практиковать йогу и другие духовные практики индуизма.

Йога не принадлежит одной религии. Санатана-дхарма – это учение о том, как прожить жизнь красиво от рождения до смерти. Знание о том, как проживать каждый миг красиво и радостно уйти из этой земли, – это санатана-дхарма. Теперь это называется индуизмом, но источник всех религий – духовность.

Йога не принадлежит какой-то определенной религии, это способ, изобретенный мудрецами, учеными древности для духовного роста, поддержания тела здоровым. Это дар мудрецов всему человечеству, не только индуизму. Это то, чему могут научиться на западе.

Помимо трудолюбия, есть еще много качеств, которым можно научиться у русских и европейцев. Представление обо всем мире как о единой семье (vasudeiva kutumbakam), выраженное в наших писаниях, должно подвигать нас на то, чтобы без гордыни учиться у других. И я считаю, что, несмотря на высоты, которые достигает человек, многому можно учиться, учиться новому каждый день. Надо прививать в себе хорошие качества.

Допустим, вы хотите купить телевизор в магазине. Если у вас достаточно денег, вы захотите купить телевизор японского производства, потому что у них качественная техника.

Шиванги Каушик Дикшит: Да, она считается хорошей.

Шри Пракаш Джи: То же самое с автомобилями. Поэтому я думаю, что стоит учиться хорошему у других вне зависимости от их национальности или религии. Развиваться самим и учиться у других –  это правильный подход. Благодаря культурному обмену, обе стороны могут многому научиться друг у друга. Это очень хорошая новость, и такой культурный обмен уже есть. Например, в Америке и Европе живет много индийцев, и жители западных стран многому учатся у них. Я встречал индийцев, которые уже три поколения живут за рубежом. Они говорят по-английски так же чисто, как британцы, но придерживаются своих духовных корней.

Они помнят, кто такой Хануман, помнят своих богов и богинь, помнят, что такое молитва. Радует то, что они, проживая за рубежом несколько поколений, не забыли своих корней. Они научились многому в стране, где живут: они изменили стиль жизни, привычки в еде, они по-другому носят одежду. Но одновременно они не забыли, откуда пришли. Это тоже культурный обмен.

Шиванги Каушик Дикшит: То есть в душе они сохранили связь со своей культурой и при этом научились хорошему у других.

Шри Пракаш Джи: Правильно! Именно такой подход может обеспечить гармонию в мире, и многие проблемы, возникающие  на религиозной почве, также могут исчезнуть.

Шиванги Каушик Дикшит: Так же, как и у вас, у меня есть семья. Я хотела бы спросить, какую роль играет семья в нашем духовном развитии: она становится преградой или же опорой?

Шри Пракаш Джи: Я поделюсь своим восприятием этой темы, а также опытом семейных людей, с которыми я встречался. Маленькая семья – это муж, жена и дети; побольше – семья с дальними родственниками; большая – общество; еще больше – страна, а еще шире – весь мир.

Если говорить о маленькой семье, о грихастха ашраме, то, если у супругов одинаковое мировоззрение, это намного облегчает духовную практику. Либо, если один человек духовный, а другой не мешает ему, это тоже хорошо. Проблема возникает тогда, когда один чего то хочет, а другой – против. Тогда положение ухудшается. Но если есть взаимопонимание и никто никому не мешает, то в грихастха ашраме можно жить, как саньясины.

Когда мысли мужа и жены сливаются в одно, то они становятся единым целым, так же, как и саньясин. В таком случае жизнь в грихастха ашраме не будет им мешать. Проблема возникает, когда мысли не сходятся.

Бывает и так, что два образа мысли становятся единым целым, но зачастую супруги никак не взаимодействуют друг с другом – и здесь в грихастха ашраме возникают трудности.

Если дети видят правильный пример в семье, то они встают на правильный путь, начинают понимать главную цель. Если так происходит, значит, семья дала положительный пример.

Если такого не произошло, то надо пытаться воспитать в себе хорошие качества. Это тоже своего рода духовная практика, поскольку вы пытаетесь создать что-то новое. Я считаю эту духовную практику в грихастха ашраме равносильной той, которую йог совершает в пещере.

Шиванги Каушик Дикшит: Вы правы.

Шри Пракаш Джи: В грихастха ашраме человек пытается бороться с трудными обстоятельствами, и это огромная духовая практика. Даже при полном единомыслии в семье, в жизни могут возникнуть обстоятельства, идущие вразрез с желаниями супругов и всей семьи.

Главная проверка силы духовного стержня происходит именно в таких обстоятельствах. Если все в жизни идет по вашему желанию, то ни вы, ни другой человек не сможете узнать себя.

Шиванги Каушик Дикшит: Именно трудные обстоятельства выводят наши хорошие качества наружу.

Шри Пракаш Джи: Тот, кто способен смело встречать трудные обстоятельства и жить дальше, сможет хорошо жить в грихастха ашраме. Еще важно, чтобы человек, живя в грихастха ашраме, постепенно уменьшал свои привязанности.

Шиванги Каушик Дикшит: Понятно.

Шри Пракаш Джи: Делая карму, уменьшать привязанности. Когда Бог дает нам трудности, особенно физические трудности, которые граничат со смертью, он пытается обратить наше внимание внутрь и хочет закончить все наши привязанности.

Только большие трудности могут закончить сильные привязанности, например, привязанность к своему собственному телу. Поэтому каждая трудность – это подарок Бога. Такое отношение меняет подход к проблеме, поскольку дает понимание, что каждая трудность в жизни указывает на привязанность, которую Бог хочет закончить.

Например, ко мне приходят люди с проблемами со здоровьем. Я замечал, что, когда они были здоровы, то меньше обращались внутрь себя, по сравнению с тем временем, когда болели. Те, что беспокоились, только ухудшали свое состояние. Но когда человек сохраняет мужество, думает над решением, меняет себя, то он выходит из трудностей с новым знанием.

Шиванги Каушик Дикшит: Мы часто видим, что в трудном положении человек начинает упрекать Бога. Но из Ваших слов я поняла, что в трудное время человек должен еще больше преклоняться перед Богом и тогда он сможет найти цель своей жизни.

Шри Пракаш Джи: Именно так. Мы не можем упрекать того, кто подарил нам каждый вдох и выдох. Трудности – это результат нашей кармы, которую нам надо изменить. Таким образом, если в грихастха ашраме учитывать эти моменты, вся жизнь может стать одной большой духовной практикой.

Шиванги Каушик Дикшит: Гуру Джи, у Вас много последователей из разных стран. Я хотела бы узнать, каков характер Ваших отношений с учениками: они приходят за ответами в результате духовных исканий или с вопросами на какие-то другие темы?

Шри Пракаш Джи: Из большого количества людей, которые приходят ко мне, лишь 2-3 % приходят в результате духовных исканий. Многие приходят с другими вопросами: некоторые движимы любознательностью, другие – в поиске решения своих проблем. Поскольку гуру также выступает в роли родителя, то, когда люди ему верят, дружны с ним, им хочется спросить его совета.

Изначально многие люди приходят с вопросами. Но с течением времени, общаясь со мной, стараясь идти по выбранному пути, они начинают получать удовольствие от пути и понимать, что движение по нему – это духовные действия. Через некоторое время после того, как им начинает нравиться этот путь, они в своих вопросах затрагивают тему духовности. Но вначале они приходят с более приземленными вопросами, например: «Я долгое время не могу найти работу. Что мне делать?» Я объясняю им, что я не отношусь к тем, кто верит в легкое чудо и обещает, что завтра человек найдет работу. Для того чтобы найти работу, надо трудится, проходить собеседования, прилагать усилия. Но, со своей стороны, я добавляю еще одну вещь ко всей работе, что делает человек, – предлагаю добавить в свой режим дня джап (повторение мантры), медитацию, мысли о Боге. Добавьте эту практику – и многое станет проще. И действительно становится проще.

С детства в наших писаниях мы читали, что повторение имени Бога делает жизнь проще, и я видел это в своей жизни. Живя за рубежом, я многое повидал, прошел через много испытаний и каждый раз замечал, что медитация на имя Бога многое успокаивала.

Главное – она успокаивает ум, а когда ум спокоен, все вокруг спокойно, поскольку ураган разыгрывается в уме. В момент радости ум радуется, в момент грусти ум в унынии. Если в трудных обстоятельствах ум радуется, то все хорошо. Люди, приходящие ко мне впервые, задают вопросы из разных сфер жизни, но я, со своей стороны, стараюсь вести человека к Богу.

Я пытаюсь повернуть его в сторону Бога не для того, чтобы он слепо верил, а с целью его духовного роста. Благодаря духовным практикам, человек сможет с легкостью прожить свою жизнь и без меня. Моя задача заключается в том, чтобы человек не забывал о духовной практике, даже выполняя свою работу в миру.

Многие люди настолько поглощены работой в миру, что совсем забывают о Боге. Они помнят о том, что надо кушать, мыться, но забывают о душе, о главном. Если душа, которая является частицей Бога, несчастна, то все мирское может стать причиной беспокойств.

Тело, и все внешнее заканчивается, как только закрываются глаза.

Для того чтобы душа была счастлива, ее надо очищать так же, как мы ухаживаем за телом, очищаем его и питаем. Для души очищение – это регулярная духовная практика, медитация, джап, выполнение асан, пранаяма – пусть человек выберет то, что ему ближе. Я считаю, что эти практики играют важную роль в очищении души и соединении с ней. Они дают нам силы на целый день – и мы способны делать свою работу с духовной силой.

Именно этому я стремлюсь учить. Постепенно люди начинают задавать более духовные вопросы и становятся более духовными, но все начинается с незначительных вопросов

Шиванги Каушик Дикшит: Мне очень нравится Ваш подход, который делает правильный акцент на то, чтобы человек трудился сам для решения своей проблемы, был терпеливым, а также пришел к духовности, в чем Вы и помогаете.

Шри Пракаш Джи: В санатана-дхарме выделены три пути йоги – гьян-, карма- и бхакти-йога. Когда человек практикует их и они соединяются, то жизнь становится прекрасной. В гьян-йогу входят все духовные практики; в карма-йогу входит трудолюбие; а в бхакти-йогу входит любовь. Жизнь, в которой они соединяются, становится хорошей. Эта мысль – ядро всего моего учения. Люди это понимают и меняют свою жизнь в лучшую сторону.

Шиванги Каушик Дикшит: Радхе-Радхе, Гуру Джи!

Мы надеемся, что многое из того, что вы узнали из нашего сегодняшнего разговора, поможет сделать жизнь более полноценной и успешной. Радхе-Радхе, Гуру Джи! Этот разговор подарил нам огромное счастье.

Беседовала Шиванги Каушик Дикшит, Индия, июль 2019 г.

Видеозапись интервью с русскими субтитрами